赤いバラ

農耕社会であり、家族は生産の単位として機能し、女性も家事・育児のほか、生産活動の一翼を担ったが、女は男に従属するものというヨーロッパから持ち込まれた伝統的な考え方が男女関係を支配していた。

そして、植民地では労働力は不足し、女性の数も少ないため、女性は貴重な存在であったが、伝統的な慣習法の下で、結婚した女性は、財産所有権、訴訟を起こす権利、契約の権利などを失い、法律上は夫の保護下に置かれ無人格になった。

寡婦には一個の個人としてこれらの権利が認められたが、女性はいかなる者も政治や宗教の公の場において男性と対等に発言し、行動することは許されなかった。

この禁を犯した有名な例では、ピューリタン教会を批判し、マサチューセッツ植民地を追放されたアン・ハッチンソンがいる。

植民地時代の家父長的な男女の関係は、18世紀末の独立革命、19世紀初めの産業革命および宗教復興運動の影響を受けて変わっていった。

まず独立革命期には、共和国を維持する市民を生み育てる母としての女性の役割が重視され、糸を紡ぐなどの女性の伝統的な仕事も独立戦争を遂行するために重要なものとみられた。

次に産業革命は、夫は家の外で生産活動に従事し、妻は家庭を守るという性別分業を促し、男女の領域を公と私とに二分することになった。

その結果、女性は家事・育児を一任され、家庭内では実権を握った。

宗教復興運動においては、経済発展のなかで信仰心の薄れた男性に対して、女性は重要な役割を期待され、特別に敬虔で純潔であるとしてその高い道徳性がたたえられた。

こうして、19世紀には、女性の地位が高まったのであるが、妻の家庭における発言権の強化も反映して、白人女性が生涯に出産する子供の数は、1800年から100年の間に、7人から3、6人に下がった。

家事・育児といった伝統的な女性の役割に新たな価値が与えられ、優れた道徳性を自他ともに認められた女性は、家庭の擁護者としての女性の役割の延長から、社会の浄化に乗り出していった。

最初は宗教復興運動のなかで、さらに禁酒、奴隷制廃止などの改革運動を行いながら、女性としての連帯意識を強め、権利の問題にも目覚めていった。

既婚女性の法律上の権利の要求も起こり、1840年代には財産権を認める州も出てきた。

update:2010年02月24日